"ТЕАТР КАК МИССИЯ "

Взаимоотношения церкви и театра никогда не были простыми. С первых веков истории христианства духовные писатели бичевали современный им театр и саму профессию «лицедея», якобы не подобающую христианину. В допетровские времена на Руси священнослужители на разные лады проклинали скоморохов – бродячих актеров. И даже в предреволюционной России, за два прошедших с петровских реформ века свыкшейся с европейским бытом и его светскими атрибутами, сохранилось представление о несовместимости театра и христианства, выражавшееся в ежегодном закрытии театров на время Великого поста.
Спектакли же Театра духовной драмы «Пилигрим» наводят на мысль о том, чтобы посоветовать христианам именно постом ходить на них, и по возможности регулярно. Если, конечно, понимать пост не в уныло-законнических категориях неядения, нехождения и неделания, а в духе подлинной христианской традиции, призывающей прожить это время с особым духовным напряжением, невозможным без углубленного размышления над своим внутренним миром и путями в мире окружающем.
Когда в небольшом зале Дома культуры «На Петровских линиях» в Москве играет свои спектакли театр «Пилигрим», здесь не встретить публики в роскошных костюмах и вечерних туалетах. В такие дни сюда приходят те, кому нужна не «тусовка», а духовная пища. Это словосочетание, уже давно затертое из-за привычки называть им любую «художественную продукцию», независимо от ее качества и степени родства с областью Духа, в данном случае совершенно оправданно. В зале действительно царит атмосфера духовности, та, что согласно аксиоме христианского опыта, способствует общению людей, сближая и породняя их, как не может никакая «тусовка». Здесь часто бывает так, что зрители, проникшись духом и смыслом увиденного и услышанного, не торопятся расходиться по окончании действа, и уже традиционным стал их разговор после спектакля с его создателями – теплый, почти домашний, исполненный искренней взаимной благодарности сцены и зала.
Спектакли театра – наглядная иллюстрация того, что верующему, в частности – православному художнику вполне можно и должно не «стилизоваться» в духе плоской и преимущественно внешней религиозности, подавая ее в псевдотрадиционной упаковке, но попытаться увлечь зрителя в истинно духовное измерение, на экзистенциальную глубину, ко всей сложности проблем человека, его отношений с Богом и с Божьим голосом внутри себя – совестью, отношений с миром и людьми. В сюжетах произведений Людмилы Мезенцевой, автора большинства пьес репертуара театра и постановщика спектаклей, вера и крест, пророчество и жертва – не абстрактные слова-заклинания из плохой проповеди, но реальность, присутствующая в жизни персонажей; в них зритель призван узнать себя и ближнего, в происходящем на сцене – жизнь свою и мира, а главное – присутствие и действие в этой жизни Христа. Подлинный пророк, носитель Божественного откровения как образе Божием становится жертвой неспособного понять его окружающего мира («Дорогой Гоги»). Герои пьесы «Корабль» собраны на одной пристани и ждут вроде бы одного судна, а те, кто дождался, вместе плывут на нем, но, как выясняется, к разным целям – в зависимости от того, кто во что по-настоящему верит; разными в итоге оказываются и плоды. Тема спектакля «Камера забытых вещей» трудный путь духовного созревания и происходящий по мере «взросления» переход от мнимых ценностей к истинным. Особенно мучительно обращение, если в начале пути ты уверен, что уж сам-то создаешь ценности безусловные, как случилось с героем спектакля – молодым и популярным писателем.
В этом болезненном, но исцеляющем процессе расставания с привязанностью к данным Богом дарам как к собственному капиталу и состоит для художника-христианина выполнение евангельской заповеди о нищете духа. На первый, поверхностный взгляд здесь вроде бы парадокс: какая нищета может быть у обладателя бесценного дара творчества? Но автор уверен: без осознания того, что дар этот – Божий и дан для служения Ему и людям, невозможно приступать к решению задачи христианской проповеди средствами искусства. На путях нищеты духа перегорает всякая гордыня, опасностью которой так часто мотивируют отказ от любого творчества, и только на этих путях можно рассчитывать на успех в подлинном смысле слова, успех, состоящий в раскрытии все новых и новых человеческих сердец навстречу Христу.